
Tao MTC votre thérapeute
Découvrez l'art de la Méthode Traditionnelle Chinoise
À propos de la MTC
LE PRINCIPE GÉNÉRAL :
L'HARMONIE
La méthode traditionnelle chinoise a pour objectif principal de préserver l'harmonie de l'énergie à l'intérieur du corps ainsi que celle entre le corps et les éléments extérieurs.
La santé dépend de la capacité de l'organisme à maintenir la dynamique essentielle pour faire face aux agressions. Inversement, la maladie se manifeste lorsque l'organisme perd sa capacité d'adaptation.
Chaque individu possède une constitution unique où les différents éléments interagissent en fonction d'un équilibre qui lui est propre.
C'est ce que l'on appelle le terrain.
Pour maintenir la santé, l'harmonie doit exister dans chacun des éléments de l'ensemble, ainsi que parmi les différents éléments. Cela s'applique à tous les niveaux : dans chacun des organes de l'individu, mais aussi entre ces organes ; dans l'individu lui-même et entre lui et son environnement.
La méthode traditionnelle chinoise est un accompagnement complémentaire qui ne se substitue en aucun cas à la médecine allopathique. Votre médecin généraliste ou spécialiste doit rester votre interlocuteur privilégié.


En tant que thérapeute spécialisée dans la méthode traditionnelle chinoise, je vous invite à découvrir un voyage unique vers votre bien-être complet. Plongez dans un univers où chaque soin est un pas vers la sérénité, soutenu par des techniques ancestrales éprouvées. Offrez-vous cet instant de douceur et laissez-vous porter vers un équilibre harmonieux pour votre corps et votre esprit.


LES DIFFÉRENTES PRATIQUES DE MTC
La Méthode traditionnelle chinoise à recours à plusieurs méthodes, elle a également établi une branche préventive :
Le Yang Sheng Fa (L'Art de nourrir la Vie) contenant les méthodes que je pratique en cabinet.
Quels sont les principes du Yang Sheng ?
Selon la MTC, la santé est le résultat d'un équilibre entre le Yin et le Yang, les deux forces opposées et complémentaires qui régissent l'univers et le corps humain. Le Yin représente le froid, le calme, la passivité, l'intériorité, tandis que le Yang représente le chaud, l'activité, la dynamique, l'extériorité. Lorsque le Yin et le Yang sont en harmonie, le Qi, l'énergie vitale qui circule dans les méridiens, peut nourrir les organes et les fonctions physiologiques.
Le Yang Sheng vise à maintenir et à renforcer cet équilibre, en tenant compte des facteurs internes et externes qui peuvent le perturber. Les facteurs internes sont les émotions, les pensées, le stress, qui peuvent affecter le Qi et les organes. Les facteurs externes sont les saisons, le climat, l'environnement, l'alimentation, le mode de vie, qui peuvent influencer le Yin et le Yang.
Le Yang Sheng propose donc des pratiques adaptées à chaque individu, selon son constitution, son âge, son état de santé, et à chaque saison, selon les caractéristiques du climat et de la nature.
Ces pratiques comprennent :
La stimulation des points précis sur les méridiens avec des aiguilles, pour rétablir la circulation du Qi et l'équilibre du Yin et du Yang.
La phytothérapie qui utilise des plantes médicinales, des minéraux, des animaux, pour tonifier, disperser, réchauffer, refroidir, humidifier, sécher, le Qi, le Yin, le Yang, le sang, les liquides organiques.
Le massage, qui applique des pressions, des frictions, des percussions, sur les méridiens, les points d'acupuncture, les muscles, les articulations, pour détendre, débloquer, activer, le Qi, le sang, les liquides organiques.
La diététique, qui recommande des aliments et des boissons en fonction de leur nature (froide, tiède, chaude, neutre), de leur saveur (acide, amer, doux, piquant, salé), de leur couleur, de leur forme, de leur saison, pour nourrir, harmoniser, purifier, le Qi, le Yin, le Yang, le sang, les liquides organiques.
Le Qi Gong, qui combine des mouvements, des postures, des respirations, des visualisations, pour réguler, concentrer, faire circuler, le Qi, le Yin, le Yang, le sang, les liquides organiques.
La méditation, qui consiste à calmer l'esprit, à observer les pensées, les sensations, les émotions, sans les juger, sans s'y attacher, pour apaiser, clarifier, unifier, le Qi, le Yin, le Yang, le sang, les liquides organiques.
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« L’homme doit chercher à prévenir les maladies pour ne pas avoir à les guérir ; celui qui attend d’être malade pour se soigner est semblable à celui qui se met à creuser un puit quand il est dans les tourments de la soif » LINGSHU Tome II du NEIJING
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